La cultura del tatuaje en Groenlandia tiene un significado único y profundamente arraigado para el pueblo inuit. Mucho más que decoración, estos tatuajes —de carácter espiritual y sagrado— contienen significados ancestrales relacionados con la identidad, la protección y el sentido de pertenencia. Desde que Groenlandia obtuvo autonomía dentro del Reino de Dinamarca en 1979, tras siglos de colonización, ha realizado esfuerzos continuos para revivir y proteger su herencia cultural. En 2014, el gobierno groenlandés (Naalakkersuisut) estableció una comisión dedicada a descubrir y abordar los efectos persistentes de la colonización.
Durante el rápido proceso de colonización y urbanización, muchos groenlandeses fueron presionados para asimilarse a la cultura danesa, lo que llevó a la pérdida de prácticas tradicionales y a una desconexión con sus raíces. Despojadas de su idioma, costumbres y sentido de pertenencia, generaciones crecieron alienadas de su propia identidad cultural.
Como paso hacia la sanación del trauma histórico, los groenlandeses han comenzado a recuperar una poderosa tradición ancestral: el tatuaje —conocido como *Tunniit* en su lengua nativa. A través de este renacimiento, no solo están honrando su herencia, sino también recuperando el orgullo, la fortaleza y el sentido de sí mismos.
Antes de la colonización, los tatuajes desempeñaban un papel vital en la cultura inuit, con una amplia variedad de significados e interpretaciones. Aunque tanto hombres como mujeres solían llevar tatuajes, estos tenían una importancia especial para las mujeres, funcionando a menudo como ritos de paso.
Según la creencia inuit tradicional, se pensaba que la menstruación traía mala suerte para la caza. Por ello, cuando una niña tenía su primer período, se realizaba un ritual de tatuaje como forma de purificación espiritual. Se trazaba una línea desde el labio inferior hasta la barbilla, simbolizando su transición de niña a mujer. Este tatuaje facial indicaba que ya estaba preparada para formar una familia y asumir un rol más completo dentro de la comunidad.
A medida que las mujeres inuit pasaban por diferentes etapas de la vida, recibían nuevos tatuajes que marcaban eventos significativos —como dominar una nueva habilidad o dar a luz. Estos tatuajes no solo conmemoraban hitos personales, sino que también servían como símbolos duraderos de resiliencia, ya que el proceso de ser tatuada era en sí una prueba de fuerza y resistencia.
Para los hombres inuit, los tatuajes estaban más relacionados con la caza. Algunos se hacían para atraer buena suerte antes de una cacería, mientras que otros demostraban el éxito alcanzado después.
Los diseños faciales también variaban según la región. La forma y ubicación de los tatuajes podían señalar la afiliación a una tribu o grupo, funcionando como un marcador visual de identidad dentro de la cultura inuit.
Muchos de los tatuajes llevados por hombres y mujeres inuit cuentan historias de su cultura, sirviendo como expresiones permanentes del conocimiento ancestral y la mitología. Una de las leyendas más representadas es la de Sedna, la diosa del mar. Según el relato, Sedna fue llevada por un hombre enmascarado que resultó ser de una colonia de aves marinas. Su padre intentó ayudarla a escapar, pero mientras huían en kayak, las aves atacaron. Desesperado, el padre arrojó a Sedna al mar. Cuando ella se aferró al borde del kayak, él le cortó los dedos para salvarse. Al hundirse sus dedos en el mar, se transformaron en los animales marinos que ahora habitan el Océano Ártico.
Para honrar esta leyenda, muchas personas inuit recibían tatuajes con líneas que recorrían sus manos y brazos, simbolizando los lugares donde Sedna perdió sus dedos.
La ubicación de los tatuajes variaba, encontrándose diseños en el rostro, los brazos, las piernas y el dorso de las manos. Los elementos comunes incluían líneas, rayas, formas geométricas y símbolos. Por ejemplo, una marca en forma de Y podía representar una herramienta tradicional para cazar focas, mientras que una V en la frente de una mujer indicaba el inicio de su vida adulta. Estos tatuajes se realizaban tradicionalmente usando agujas de tendón o hueso y grasa animal como tinta.
Sin embargo, a medida que la colonización se intensificó en Groenlandia, los tatuajes inuit fueron condenados por los misioneros cristianos y las autoridades coloniales, quienes los consideraban paganos o malignos. Bajo esta visión impuesta, el tatuaje fue desalentado y gradualmente desapareció de la práctica pública.
En los últimos años, el tatuaje inuit ha resurgido como parte de una recuperación cultural más amplia. Una de las figuras más destacadas en este movimiento es Maya Sialuk, tatuadora e investigadora groenlandesa. Ella lanzó el proyecto *Inuit Tattoo Traditions* para explorar y documentar el significado cultural del tatuaje tradicional. Más allá de su trabajo personal, ha formado a otras mujeres en esta práctica y es una defensora activa del reconocimiento y la aceptación legal de los tatuajes faciales —especialmente en Dinamarca, donde actualmente están prohibidos. A través de su activismo y arte, Sialuk enfatiza que los tatuajes inuit no son solo estéticos; son una expresión vital de identidad, historia y resistencia.
A medida que los tatuajes inuit tradicionales recuperan visibilidad en Groenlandia, se han convertido en un poderoso símbolo de orgullo cultural. Sin embargo, con el aumento de la atención también surge el riesgo de apropiación cultural. Algunas personas ajenas a la comunidad inuit han adoptado estos diseños sin comprender su profundo significado espiritual y cultural. Esta falta de conciencia socava los esfuerzos inuit por recuperar su herencia y es vista por muchos como una falta de respeto.
Para los groenlandeses y las comunidades inuit, el camino hacia la sanación incluye compartir y proteger tradiciones como el tatuaje. Con una comprensión y respeto global en aumento, estas prácticas pueden prosperar nuevamente —honrando el pasado mientras empoderan a las generaciones futuras.
*Este artículo fue publicado originalmente el 21 de junio de 2022. Ahora actualizado y traducido a español el 21 de junio de 2025.*